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La Mission de l’Eglise

 

Le Concile Vatican déclare : « De sa nature, l’Eglise, durant son pèlerinage sur la terre, est missionnaire, puisqu’elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu

le Père » (Ad gentes §2)

 

Le mot « mission » du latin mission= envoi, a reçu deux significations différentes. Jusqu’au XVI° siècle, la mission de l’Eglise signifiait que l’Eglise était envoyée par Dieu. L’Eglise est l’objet de sa mission. Depuis XVI° siècle, la mission de l’Eglise signifie l’effort d’évangélisation exercée par l’Eglise. C’est l’Eglise qui envoie.

 

L’Evangélisation, pour Paul VI  - Evangelii Nuntiandi 1975 - est le renouvellement de l’humanité – de toute humanité , chrétienne ou pas – qui par la certitude que le Christ est le salut de tout homme et de tous les hommes. C’est pourquoi, l’Eglise doit être ouverte à tous les hommes, à toutes les nations, à toutes les valeurs, à toutes les cultures …

 

L’Evangélisation s’intéresse au développement de l’homme tout entier ( dont au développement économique) mais elle sait que le véritable développement de l’homme passe par l’accueil du Christ sauveur, grâce à son annonce explicite, aux sacrements et au témoignage de foi…

 

Jean XXIII, (Pacem in terris 1963 , §31) nous dit : »Etres essentiellement sociables, les homme ont à vivre les uns avec les autres et à promouvoir le bien les uns des autres. Aussi, l’harmonie d’un groupe réclame-t-elle la reconnaissance et l’accomplissement des droits et des devoirs. Mais en outre chacun est appelé à concourir généreusement à l’avènement d’un ordre collectif qui satisfasse toujours plus largement aux droits et aux obligations…

La vie en société ne doit pas seulement assurer l’ordre ; elle doit apporter des avantages à ses membres. Cela suppose la reconnaissance et le respect des droits et devoirs, mais cela demande de plus la collaboration de tous selon les multiples modalités que le développement actuel de la civilisation rend possibles, désirables ou nécessaires. »

 

On voit bien que la mission confiée par le Christ « Allez donc : de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » (Mt 28,19) a été comprise et exercée par l’Eglise de plusieurs manières plus ou moins heureuses. On a passé de la conquête, au témoignage, du témoignage à la conversion intérieure. On a découvert que la religion n’a de sens que par rapport à la foi. On a compris que la foi se vit dans une vie concrète, dépassant de loin quelques pratiques religieuses. Puisque l’Eglise, comme déclare la Concile Vatican II « est le Sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain… », elle ne peut l’être qu’en solidarité avec toute humanité.

 

Si la solidarité est le nouveau nom de la Charité, elle fait comprendre davantage le sens de l’Incarnation, et par conséquent, la mission du Fils venant dans le monde.

 

L’activité missionnaire

 

« Puisque le peuple de Dieu vit dans des communautés, diocésaines et paroissiales surtout, et que c’est dans ces communautés que d’une certaine manière il se montre visible, c’est aussi aux communautés qu’il appartient de rendre témoignage au Christ devant les nations.

La grâce du renouvellement ne peut croître dans les communautés à moins que chacune d’entre elles n’étende le rayon de sa charité jusqu’aux extrémités de la terre, et qu’elle n’ait, pour ceux qui sont loin, une sollicitude semblable à celle qu’elle a pour ceux qui sont ses propres membres »

Vatican II Ad Gentes §37

 

 En participant activement aux actions de solidarité proposées par les organismes humanitaires, en particulier le CCFD (Comité catholique contre la Faim et pour le développement) et le Secours Catholique, les chrétiens  n’expriment pas d’abord leur générosité, mais cherchent à se convertir au Christ Sauveur. Il est venu pour « rassembler les enfants de Dieu dispersés ».

 

 Pour aller plus loin :      Théologie de la nouvelle évangélisation.